jueves, 3 de marzo de 2011

Diosas (parte II)

Por aquí tenemos a las Diosas del Amor, aceptemos sinceramente en todo momento la Misericordia, Compresión y Amor que hay en nuestros corazones.


Kwan-Yin: Diosa de la Misericordia y del Amor

La Amada Maestra Kwan Yin, Diosa de la Misericordia y del Amor; ella magnetiza esta Llama de la Comprensión y de la Misericordia desde el mismo Corazón de Dios, y lo más importante es que la proyecta en la atmósfera de la Tierra, en donde los sufrimientos del alma, mente y cuerpo, son experimentados temporalmente. Es un Ser de Luz que conforma el Tribunal Kármico.

Fue conocida por muchas personas de la Tierra, quien sabía que, a través de Ella, el regalo de ternura de Llama de la Misericordia podría ser de ellos, por la trasmutación del propio Karma destructivo, como también el de sus seres queridos.

También es conocida por varios nombres: " La Reina del Oeste", "Hsi Wang Mú", "Blanca Tara" o "Dolma", " La Diosa que Vigila al Mundo", "Madre Dorada" y " La Guardiana Misericordiosa". Ella siempre ha estado interesada en ayudar, particularmente a los niños y a sus padres, a redimir el Karma respectivo y colectivo, para que así puedan así visualizar con más rapidez la perfección de la propia Amada Presencia "YO SOY".

Frecuentemente en aquellos años, nuestra Amada Kwan Yin bautizaba con Fuego Violeta, a los niños que eran traídos a Ella para ser bendecidos, tomándolos en sus propios brazos tiernamente quitándole todo el Karma invisible pero destructivo que la Ley del Ser de esos pequeños permitiese, antes de que la angustia pudiera manifestarse en sus almas, mentes, cuerpos y otros asuntos. Estas energías destructivas, claro está, habían sido por ellos generadas en anteriores encarnaciones.

Después que el Velo de Maya fue creado por la masa humana, nuestra Amada Kwan Yin, así como otros seres Divinos, se hicieron invisibles para las personas, pero, aún así, Ella continuó sus servicios desde los Niveles Internos de la Conciencia, lo que resulta de gran eficacia; ya que rinde un servicio sobresaliente al género humano de la Tierra y su atmósfera. Como la atención de la humanidad es la puerta abierta hacia el mundo sobre el cual está fija esta atención, cuando esta Amada Diosa de la Misericordia, Kwan Yin, sea otra vez conocida por todas las gentes de la tierra, con su belleza, ternura y compasión (al igual de todos los seres que sirven junto con Ella); y se hagan otra vez visibles en el Plano Físico. Todas esas Bendiciones de Curación, Poder, Paz y Alegría, volverán a la tierra como nunca antes.

Ella ha servido desinteresadamente por tantos años con el Rayo Violeta, ayudando a disolver toda carga negativa creada por la humanidad, y la recibirá a medida que la Edad de Oro se vaya manifestando plenamente.

Después que el Alma ha pasado por el cambio llamado "muerte" al final de su vida en la Tierra, nuestra Amada Kwan Yin vuelve a rendir cada uno de los Servicios específicos, ayudando a quitar muchas de las marcas dejadas por las frustraciones, sentimientos de culpabilidad aparentes; remordimientos, y las causas de otras condiciones negativas registradas en el Cuerpo Etérico, quitando tantas como la Ley del Ser lo permita. Esto le hace más fácil al individuo el momento de presentarse ante el Tribunal Kármico; el cual debe examinar todo lo que hay en el mundo del Aspirante y a la vez capacita a este amoroso y misericordioso Tribunal para destinar a esa Alma a la Esfera más alta posible, donde recibirá instrucción y ayuda entre una y las otras encarnaciones.

La Amada Kwan Yin con sus Hermanos y Hermanas de la Misericordia, así también como sus ilimitadas Legiones de Ángeles, se dedica también a borrar lo más rápidamente posible las causas que originan el desprecio de los que llaman "justos", para con las madres solteras y sus hijos ilegítimos. Una de sus Legiones es la Presencia Guardiana de todos los Hogares y Orfanatos, dando la asistencia posible. Su Llama de la Misericordia y de la Compasión siempre envuelve a las madres y a las futuras madres, en muchas ocasiones se han evitado abortos y suicidios; mediante el Poder Protector sostenido por la Fe de las Legiones de Kwan Yin, cuya radiación proporciona una formidable ayuda a esas desafortunadas Corrientes de Vida que han caído en sufrimientos de esa naturaleza.

La exquisita dulzura de Kwan Yin se incorpora en todos sus Ayudantes Celestiales y hasta en los estudiantes de la enseñanza no ascendidos que pertenecen a sus Legiones de Misericordia. Esta Gracia es también la naturaleza predominante de nuestro Amado Maestro Saint Germain y es un Profundo y verdadero sentimiento dentro del corazón y no una superficial expresión de bondad y amor.

Hay muchos seres no ascendidos en la Tierra que no pueden o no desean perdonar las injusticias de que han sido víctimas, hasta los estudiantes más sinceros guardan a veces sentimientos de rebelión y resentimiento contra otras Corrientes de Vida, como también hacia circunstancias de la naturaleza infelices. A éstos se le recomienda la Invocación de los propios sentimientos de Misericordia de la Amada Kwan Yin, igualmente los de Compresión y Perdón. Ella te hará sentir todo Ímpetu Cósmico y la Alegría que produce el generar esos sentimientos por nosotros mismos.

La maestra Kwan-Yin es venerada en China, donde tiene su templo, llamado Templo de la Misericordia se localiza cerca de Pekín, y está rodeado de 12 pequeños templos, donde habitan todas las legiones de seres que están a su servicio.

En este templo, arde la llama de la misericordia y de la compasión para la tierra y todas sus evoluciones; ella magnetiza esta llama desde el mismo corazón de Dios, y la proyecta en la atmósfera de la tierra.

Debo recordar que la compasión es una cualidad positiva, quién la posee, reconoce inteligentemente el pesar de otra persona, al poseer esta cualidad, el individuo trata de encontrar la causa de ese pesar, encontrando así algún remedio que ayude a la otra persona. De lo contrario, unirte a ese pesar, te ata al desasosiego que experimenta la otra persona, resultando ahora que son dos las personas que sufren y nada se ha remediado.

La maestra Kwan-Yin, ofrece ayudar a quienes le piden compasión y misericordia, para sí mismo y para sus seres queridos.

Hace mucho tiempo, ella vivió en la tierra en el plano físico, y en esa época, la gente iba hacia ella para pedirle misericordia, y ayuda para transmutar el propio karma que es otro de los dones que se la adjudican.

En esa época, vivía ella en un templo, pero viajaba frecuentemente para ayudar a la gente que no podía realizar la peregrinación hacia su templo.

Particularmente, ella se interesaba por los niños, y por sus padres; en aquellos años Kwan-Yin bautizaba con fuego violeta a los niños que eran traídos a ella. Los tomaba en sus brazos durante la ceremonia, transmutando así todo el Karma que fuera posible.

Sus devotos, afirman que su templo está rodeado de un lago de luz violeta, el cual tiene la propiedad de disolver karma, malestares, sufrimiento y dolencias de toda persona que pida ser bañada en él.

La estatuilla que nosotros conocemos de la maestra la describe en forma por demás simbólica; por lo general se la encuentra de pie reposando en una hoja de loto que simboliza el pensamiento, si la estatuilla esta en otra postura, ya no representa a la Diosa de la Misericordia, sino a la Diosa de la Fecundidad.

En su mano izquierda, sostiene un largo tallo con una flor de loto que reposa sobre su corazón. Esta flor, simboliza a la Chispa Divina o Cristo Interno, que vive en el corazón de cada ser humano.

La mano derecha de la Diosa representa en estatuilla, generalmente es movible, sus devotos utilizan esta cualidad para hacerle una petición, volteando así su brazo móvil, y regresándolo a su lugar cuando esta petición sea cumplida, sin embargo esto simboliza la capacidad de la Madre, de extraer de la sustancia cósmica universal (hacia arriba) cualquier manifestación al mundo físico (hacia abajo). Los lóbulos de las orejas alargados, representa la rendición de la Madre ante la voluntad representada por el Padre.

En la cabeza tiene un moño, que significa el chakra coronario despierto, algunas representaciones cambia este moño por una corona.

Ella fue Directora del Séptimo Rayo, rayo violeta de la transmutación. Como también lo fue el Amado Maestro Saint Germain, y en alguno de sus libros, el relata como fue escogido Director del Séptimo Rayo para esta época, y un comentario por demás importante que el hace, es el referente al destino de los antiguos directores.

"Por lo tanto, cuando el Chohán que representa al séptimo rayo en este planeta tierra para este ciclo hubo de ser designado, la gran Ley Cósmica, escogió darle el nombramiento a este humilde servidor, sustituyendo al bello Maestro que había sido Chohán de este rayo durante el pasado ciclo, el cual estaba ascendiendo a niveles superiores de servicio en la escala cósmica."

Hago referencia a este comentario del propio Maestro, pues no he encontrado referencia de la época en que Kwan-Yin fue Directora de este rayo, probablemente al hablar de sustituir al bello Maestro, se refiera a Kwan-Yin, quien se caracteriza por una poética hermosura.

Es interesante ver que el Maestro, al hablar de una ascensión a niveles superiores de servicio, se refiera a que se cree que actualmente la maestra, forma parte de la Junta Kármica, tribunal que como todos sabemos se encarga de examinar todo lo que hay en el mundo del aspirante y evaluarlo, para así destinar esa alma a la esfera más alta posible donde recibirá instrucción y ayuda entre una reencarnación y otra.

Una de sus legiones (templos menores), se encarga de ser la presencia guardiana de todos los hogares y orfanatos. A ella también se le adjudica la amorosa protección de las madres solteras y sus hijos ilegítimos, así como las futuras madres, sean estas ayudadas o no por el padre de la criatura, acogiéndose a su amorosa protección, se han evitado abortos y suicidios.

Quienes han visitado su templo en el plano etérico, mencionan de la gran quietud que hay ahí, los hermanos que ahí viven, se mueven silenciosamente, y todos ellos están impregnados de la exquisita dulzura de Kwan-Yin.

Su nombre en japonés es Kannon, en tibetano Chenrezig y en sánscrito Avalokitesvara.

Es uno de los seres iluminados más importantes, su culto se extiende en China, Tibet y todos los países del Noreste y Sudeste Asiático.

Su origen se remonta a varios siglos. La primera traducción donde figura Kuan Yin corresponde al año 406 de nuestra era.

La leyenda dice que no descansará sino hasta liberar a todos los seres humanos del sufrimiento.

Fechas Importantes de Kwan Yin:

- Cumpleaños: 06 Abril
- Ascensión: 01 Agosto
- Iluminación: 29 Octubre

Las 108 Glorias de Kwan-Yin

1. SALVE, KWAN SHIH YIN PUS'A
2. SALVE, REFUGIO DE LOS SERES SINTIENTES
3. SALVE, JOYA QUE COLMA LOS DESEOS
4. SALVE, ALEGRIA DE LAS QUE QUIEREN SER MADRES
5. SALVE, REDENTORA DE NUESTRO KARMA
6. SALVE A QUIEN NOS LIBERA DE LA DESGRACIA
7. SALVE, FUENTE DE SALUD
8. SALVE A LA AMADA
9. SALVEA LA MISERICORDIOSA
10. SALVE A LA QUE AUMENTA EL AMOR
11. SALVE A QUIEN ES BENDICION ETERNA
12. SALVE A QUIEN QUITA EL TEMOR Y LA ANGUSTIA
13. SALVE A QUIEN RECIBE A TODOS LOS QUE BUSCAN SU REFUGIO
14. SALVE A LA QUE CUIDA DE SUS DEVOTOS
15. SALVE, FUENTE DE AMOR
16. SALVE A LA DE ATRIBUTOS AUSPICIOSOS
17. SALVE, A QUIEN NADA ES IMPOSIBLE
18. SALVE A LA BELLEZA PERSONIFICADA
19. SALVE A LA DE HERMOSOS OJOS
20. SALVE A LA QUE ES FACIL ENCONTRAR
21. SALVE, AYUDA DE LOS ABANDONADOS
22. SALVE, NOMBRE QUE PURIFICA AL SER OIDO
23. SALVE, PUREZA INMACULADA
24. SALVE A QUIEN SUS VOTOS SON LIBERACION PARA LOS DEVOTOS
25. SALVE, POSEEDORA DE LA GLORIA DIVINA
26. SALVE A LA QUE AMA A SUS DEVOTOS
27. SALVE A LA QUE DESTRUYE LAS PENAS DE LOS QUE BUSCAN SU AYUDA
28. SALVE A QUIEN NOS LIBERA DE LA RUEDA DEL SAMSARA
29. SALVE A QUIEN SU ROSTRO MIRA HACIA TODAS PARTES
30. SALVE, DIGNA DE TODA VENERACION
31. SALVE, ENCARNACION DE LA VERDAD
32. SALVE, PERSONIFICACION DE LA VIRTUD ETERNA
33. SALVE, SEÑORA DE LA PAZ
34. SALVE A QUIEN ES MAJESTAD Y GLORIA
35. SALVE A NUESTRA MADRE PROTECTORA
36. SALVE A QUIEN CARECE DE DEFECTOS
37. SALVE, LLENA DE PODERES MILAGROSOS
38. SALVE A QUIEN VISTE ROPAJES DE GLORIA 39. SALVE, ALEGRÍA EN EL CORAZÓN DE LOS DEVOTOS
40. SALVE, ENCARNACION DE LA PUREZA
41. SALVE, PUES TU GLORIA TRASCIENTE TODOS LOS MUNDOS
42. SALVE, PUES BRILLA EN LA MENTE DE SUS DEVOTOS
43. SALVE, PUES MORA EN EL CORAZON DE SUS FIELES
44. SALVE, YA QUE ES FACIL DE COMPLACER
45. SALVE A QUIEN ESTA MAS ALLA DE TODAS LAS RELIGIONES
46. SALVE, FRUCTIFICADORA DE LA TIERRA
47. SALVE, REFUGIO DE LOS QUE DEPENDEN DE LOS ELEMENTOS
48. SALVE, REINA DE LOS MARES DEL SUR
49. SALVE A LA DE 33 ASPECTOS
50. SALVE A QUIEN RESIDE EN LAS TIERRAS DE AMITABHA
51. SALVE A QUIEN HABITA EN PU TUO SHAN
52. SALVE A QUIEN ROCIA EL AGUA BENDITA SOBRE EL MUNDO
53. SALVE A QUIEN PRODUCE COSECHAS ABUNDANTES
54. SALVE PARA QUIEN SURGEN FUENTES DE AGUA PURA
55. SALVE A QUIEN DIO SUS OJOS Y SUS BRAZOS
56. SALVE A QUIEN LOS SERES CELESTIALES ELEVAN AL CIELO
57. SALVE, SOLITARIA MORADORA DE LA PAGODA DE LA COLINA
58. SALVE A QUIEN SURGE EN MEDIO DE LA FLOR DE LOTO
59. SALVE A QUIEN POSEE LA PERLA QUE PROVEE TODOS LOS DONES.
60. SALVE A LA DEL ROSTRO DULCE
61. SALVE A QUIEN ES PUERTO SEGURO
62. SALVE A LA QUE ES PUERTA ANCHA
63. SALVE, CORONADA DE LUZ
64. SALVE A QUIEN HA ASCENDIDO ENTRE LOS MAESTROS
65. SALVE A QUIEN ES LLEVADA POR DRAGONES.
66. SALVE A LA QUE ES FIRME EN SUS VOTOS
67. SALVE, SOPORTE DE LOS CAIDOS
68. SALVE, MADRE DE LOS 10.000 NOMBRES
69. SALVE, DIGNA DE TODA ADORACION
70. SALVE, BENEFACTORA DE LOS QUE LE IMPLORAN
71. SALVE, SEÑORA CELESTIAL
72. SALVE A QUIEN AMAMANTÓ LOS CAMPOS DE ARROZ
73. SALVE A QUIEN COLOCO LA ROCA PARA PROTEGER A SUS FIELES
74. SALVE, LUZ SEGURA DE LOS EXTRAVIADOS
75. SALVE, DADORA DE VIDA A LOS VIENTRES ESTERILES
76. SALVE, CAPITANA DEL BARCO DE LA SALVACION
77. SALVE, PLENA COMO LA LUNA LLENA
78. SALVE, CAMINO VENTUROSO Y FELIZ
79. SALVE A QUIEN ES FRUCTIFICACION Y SOSTEN EN LA TIERRA
80. SALVE A QUIEN ES LIMPIEZA Y SALUD EN EL AGUA
81. SALVE A QUIEN ES ENERGIA Y LUZ EN EL FUEGO
82. SALVE A QUIEN ES AROMA Y FRESCURA EN EL AIRE
83. SALVE A LA QUE SIEMPRE ESTA DESPIERTA
84. SALVE, MADRE EN TODAS LAS MADRES
85. SALVE, DIOSA DEL TAO
86. SALVE, BODHISATTVA
87. SALVE, DIOSA VENIDA DE ORIENTE
88. SALVE, CONCIENCIA DE COMPASION
89. SALVE A QUIEN ES MISERICORDIA INAGOTABLE
90. SALVE, PUES SU PODER ROMPE NUESTRAS CADENAS
91. SALVE A QUIEN BENDICE LA RENUNCIA VOLUNTARIA
92. SALVE A QUIEN ES LAZO DE AMOR ENTRE LOS AMANTES
93. SALVE, VERDAD MISTICA
94. SALVE A QUIEN ES LA ESENCIA DE LA HERMOSURA
95. SALVE A QUIEN VINO A OCCIDENTE CON SUS FIELES EMIGRANTES
96. SALVE, PUES SU AMOR NUNCA FALLA
97. SALVE, DICHA TRASCENDENTAL
98. SALVE A QUIEN ES EL ORNAMENTO DEL ALMA PURA
99. SALVE A LA QUE TRANSFORMA EL LLANTO EN RISA
100. SALVE A QUIEN CAMBIA LOS GEMIDOS POR MUSICA
101. SALVE A QUIEN PONE PAZ EN LA DESESPERACION
102. SALVE A QUIEN RESPLANDECE EN LA OSCURIDAD
103. SALVE A QUIEN RECUPERA LO PERDIDO
104. SALVE A QUIEN CURA AL DESAHUCIADO
105. SALVE, SEÑORA DE LA LLAMA VIOLETA
106. SALVE A TI, QUE ERES MI AMADA DIOSA
107. SALVE A TI, A CUYOS PIES DE LOTO ME POSTRO
108. SALVE, KWAN YIN PUS'A, LA QUE OYE EL LLANTO DEL MUNDO

Recita 108 veces el mantra

"OM MANI PADME HUM"

Significa: Yo Soy la flor de loto, joya sagrada que ilumina mi Ser interior.

Su Mantra de Llama

NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA (En Chino)

NAMO MAHA KARUNA KWAN YIN BODISATVA (En Sánscrito)

HOMENAJE A LA GRAN COMPASION DE KUAN-YIN LA SALVADORA

Al recitarlo, sea en voz alta, en voz baja o en pensamiento, potenciamos nuestras cualidades altruistas y comienza a fluir el néctar de la Compasión y la Sabiduría dentro de nuestros meridianos de conciencia-energía. Todos nuestros deseos reciben las bendiciones de Kuan-yin para su cumplimiento, y todas nuestras penas y sufrimientos se liberan. Obtenemos paz y armonía, y saboreamos el nirvana, el estado de pureza inmutable de nuestro ser.

Ishtar, la diosa del amor

En la mitología mesopotámica diosa babilónica del amor y la guerra, de la vida, de la fertilidad, y patrona de otros temas menores. Ishtar era principalmente asociada con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada; la ciudad sagrada Uruk se llamaba la "ciudad de las cortesanas sagradas", y ella misma fue la "cortesana de los dioses" Ishtar tenía muchos amantes; Sin embargo, como señala Guirand, "¡Ay de aquel a quien había honrado Ishtar, la diosa caprichosa trataba cruelmente a sus amantes de paso, y los infelices desgraciados suelen pagar un alto precio por los favores amontonados en ellos. Los animales, esclavizados por el amor, perdían su vigor nativo: cayeron en las trampas colocadas por los hombres o fueron domesticados por ellos. 'Tú has amado el león, poderosos en fortaleza ", dice el héroe Gilgamesh a Ishtar, y has cavado pozos para él siete y siete! Has amado el caballo, orgulloso en la batalla, y le has destinado el cabestro, el aguijón y el látigo. "

Incluso para los dioses el amor de Ishtar fue fatal. En su juventud la diosa había amado a Tamuz, dios de la cosecha, y si hemos de creer a Gilgamesh-este amor causó la muerte de Tamuz.

Se conocía también con el nombre de Inanna en Sumeria, Anahit en la antigua Armenia (Urartu), Astarté (Asera) en Canaán, Fenicia y en las religiones abrahámicas. Ishtar o Inanna representa el arquetipo de la Diosa madre.

En Sumeria era conocida como Inanna y posteriormente en Babilonia, y en su zona de influencia cultural en todo el Oriente Medio recibe los títulos honoríficos de Reina del Cielo y Señora de la Tierra.

Para Joseph Campbell Ishtar/Inanna, que amamanta al dios Tammuz, es la misma diosa que Afrodita y que la diosa egipcia Isis, que alimenta a Horus.

Características

Como primer arquetipo psicológico de la dinámica femenina en la historia, y en contraposición a su hermana Ereshkigal o a Ki, la diosa de la tierra, Ishtar no se puede considerar dentro del grupo de las diosas madre puesto que su relación con los humanos es más como inspiración para la acción vital que como refugio. Con este caracter, Isthar aparece dentro de la épica del Gilgamesh.

Se asocia al planeta Venus, estrella de la mañana y del anochecer. Su símbolo es una estrella de ocho puntas. En su honor, los astrónomos han llamado Ishtar Tierra a un continente de Venus. Su animal asociado es el león.

Historia

Ishtar era hija de Sin (dios lunar) o de Anu. En carácter de hija de aquél, era la dama bélica; como descendiente de éste, el exponente del amor, la licenciosidad y la intemperancia y la violencia caprichosa hasta el extremo.

Bajo el aspecto guerrero se le rendía culto en Agade y en Sippar, con el nombre de Anunit. También tiene un carácter astral, ya que personifica a varios astros: a Venus, al Sol, la Luna, y a las estrellas reunidas en constelaciones. De ahí deriva la palabra estelar: todo el firmamento lleno de estrellas, proveniente de su nombre.

Ishtar estaba asociada al planeta Venus como estrella de la mañana, y en las fronteras de Babilonia se la representa mediante una estrella de ocho puntas. También se la representa de pie, completamente desnuda, con las manos encima del vientre, o sosteniéndose los senos, o blandiendo un arco sobre un carro tirado por siete leones.

En su aspecto de divinidad amorosa Isthar es la protectora de las prostitutas y de los amoríos extramaritales, que por cierto no tenían connotación especial en Babilonia, ya que el matrimonio era un contrato solemne que perpetuaba la familia como sostén del estado y como generadora de riquezas, pero en el que no se hablaba de amor o de fidelidad amorosa.

Ishtar no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre. El matrimonio sagrado o la sacra hierogamia que se representaba todos los años en el templo babilónico no tiene un implicación moral ni es modelo de matrimonios terrestres, es un rito de fertilidad altamente estilizado con tonos litúrgicos.

Leyenda

Ishtar, señora del firmamento, poderosa diosa del amor y de la guerra. Su primer esposo fue su hermano Tammuz. Al morir Tammuz, Ishtar descendió a los infiernos para arrancarle a su hermana, la terrible Ereshkigal, el poder sobre la vida y la muerte.

Después de darle instrucciones a su sirviente Papsukal, de ir a rescatarla si no regresaba, Ishtar descendió a la tierra, de las tinieblas Irkalla. Comenzó valiente y desafiante, gritando al portero que abriera la puerta antes de que la echase abajo. Pero en cada una de las siete puertas se le iba despojando de una de sus prendas, y con ellas se iba despojando de su poder, hasta que llegó desnuda e indefensa ante Ereshkigal, que la mató y colgó su cuerpo en un clavo.

Con su muerte, todo el mundo comenzó a languidecer. Pero el fiel Papsukal llegó hasta los dioses y les pidió que creasen un ser capaz de entrar en el mundo de los muertos y resucitase a Ishtar con la comida y el agua de la vida. Así es como Ishtar volvió a la vida, pero tenía que pagar el precio: durante seis meses al año, Tammuz debe vivir en el mundo de los muertos. Mientras está allí, Isthar ha de lamentar su pérdida; en primavera, vuelve a salir y todos se llenan de gozo.

Esta leyenda es también otra versión para el origen de la llamada "Danza de los siete velos", la cual cuenta que el amor de Ishtar por Tammuz era tan grande que decidió también ir al reino de Ereshkigal. Con pasión y determinación, cruzó los siete vestíbulos del submundo, y en cada uno de ellos era despojada de una de sus pertenencias: un velo o una joya. En esta historia el velo representa lo oculto, las cosas que nosotros ocultamos de los otros y de nosotros mismos. Al dejar el velo, Isthar revela sus verdades, y entonces consigue reunirse con su amor.

Astrología

Existe documentación muy importante referida a la descripción de la constelación de Virgo que tiene su origen en la antigua cultura asirio-babilónica.

Esta constelación siempre ha sido femenina, y ha estado especialmente asociada con la tensión existente entre fertilidad y pureza. Los babilonios asociaban esta constelación con la diosa Ishtar, también conocida bajo el nombre de Ashtoreth o Astarté. La última es la precursora de Eostre, la diosa sajona de la fertilidad y de la primavera, cuya festividad, celebrada en el momento del año en que Virgo empieza a ser muy visible en el cielo, es el origen de la Pascua cristiana.

Etimologías y nombres relacionados

Existen otros nombres relacionados aparentemente ligados al término "estrella". Así tenemos:

Astarté del fenicio, Ishtar del babilonio, Itziar del euskera, Esther del hebreo, Stára del persa, Astaroth del hebreo.


Inanna

Inanna (en acadio, Istar), la más importante divinidad femenina del panteón mesopotámico, es la figura central de una rica mitología que la une al pastor Dumuzi (Tammuz en la forma hebrea y aramea). Inanna (Innin) Diosa. Templo en Zabalam. Protectora de Uruk (Erech). Asociada con la estrella matutina (Venus) Diosa del amor y de la guerra. Era la diosa de la naturaleza y de la fecundidad, prolongación de la tradición de "diosas madres", fue la protagonista de mitos tan arquetípicos como el del "descenso a los infiernos".

Se la identificaba con la diosa griega Afrodita y la Astarté fenicia. En algunas tradiciones es hija de Anu y Ki (la tierra), y en otras de Sim y Ningal (la luna).

Tiene 7 templos en Summer. Aunque el mayor estaba en Uruk E.Ana. Su consorte fue Dumuzz (Semidios y heroe de Uruk)i. El templo de Eanna en Uruk, está dedicado a ella y a Anu.

El mito de Inanna

Los elementos fundamentales sobre los que se sostiene la tradición mítica los hallamos en el matrimonio con Dumuzi y en el descenso de la diosa a los Infiernos. El matrimonio entre el pastor y la diosa, que representa un conflicto entre agricultura y pastoreo, puesto que a Inanna se la disputan el campesino Enkimdu y el pastor Dumuzi, aparece como una solución de compromiso entre el régimen agrícola y el ganadero. No obstante, el que se convierte en esposo de la diosa es Dumuzi, rey(lugal) de Badtibira o de Uruk e hijo de Enki, y el matrimonio representa la sanción y fundamento mítico de la institución real, que todavía no había adoptado la forma dinástica, pero que estaba determinada y legitimada por la disponibilidad divina.

Desde este punto de vista hay que interpretar también el mito que relata el descenso de Inanna a los Infiernos. Una vez casada con Dumuzi, la diosa decide descender a los Infiernos, el «país sin retorno», para conocer los secretos de su hermana Ereskigal, señora del mundo subterráneo. Cuando llega a las puertas del Hades revestida de sus insignias divinas, el guardián del kur, Neti, no puede admitirla en presencia de Ereskigal con tales adornos y, mientras la hace pasar a través de las siete puertas, la va despojando de todas sus joyas, hasta que Inanna queda completamente desnuda y en este estado es conducida ante su hermana. Pero Ereskigal desata su ira contra Inanna y, tras haberla insultado y torturado, la convierte en cadáver fijando en ella el ojo de la muerte. Inanna es suspendida de un gancho y abandonada así para que se seque. La desaparición de Inanna provoca una crisis cósmica, que hace infecundo al mundo, análoga a la producida por la griega Deméter y la hitita Telipinu.

Las reglas que rigen en los Infiernos no admiten que resida en ellos un ser vivo, porque el que ha recibido los me no regresa de ultratumba; pero al mismo tiempo es indispensable que Inanna, la diosa de la fertilidad, regrese a la tierra. Se llega a una solución de compromiso: Inanna podrá volver si alguien la sustituye en el reino de la muerte, y el sustituto que acepta a pesar suyo esta «muerte vicaria» es Dumuzi, como en la mitología griega Alcestes sustituye a Admeto, con una inversión en el género de los protagonistas. Pero Dumuzi tampoco muere definitivamente; gracias a la intervención de su hermana Gestinanna que persuade a la propia Inanna, sólo residirá en los Infiernos seis meses al año, y subirá a la tierra los otros seis. Es evidente que el relato fundamenta el carácter cíclico de las estaciones y se puede relacionar con el ciclo de fertilidad de la tierra. Sin embargo, este tema del dios que muere y renace no puede desvincularse del modelo de la monarquía sumeria, que también es cíclica y basada en la aceptación por parte de la divinidad. Este principio que subordina el poder real a la voluntad de la divinidad parece interrumpirse cuando Gilgames, tras haber derrotado al monstruo Huwawa, rechaza las ofertas de Istar. Aunque procede de una redacción tardía, el rechazo de Gilgames tal vez hay que relacionarlo con la introducción del principio dinástico, que libera a la monarquía del capricho divino.

Afrodita - Mitología Griega

"En la mitología griega, Afrodita es la diosa del amor, el sexo y la belleza. Sus poderes son inmensos: protege a los esposos, fecunda los hogares y está presente en los partos. También simboliza la pasión desencadenada que destruye las uniones legítimas e incita a los mortales a toda clase de voluptuosidades y vicios. Sus atribuciones son los secretos de las doncellas, las sonrisas, los engaños, el placer, el amor y la dulzura.

Culto

El epíteto Afrodita Acidalia fue ocasionalmente añadido a su nombre, por la fuente que usaba para bañarse, situada en Beocia (Virgilio I, 720). También era llamada Cipris o Cipria (Kypris) y Citerea (Cytherea) por sus presuntos lugares de nacimiento en Chipre y Citera, respectivamente. La isla de Citera era un importante centro de su culto. Fue asociada con Hesperia y era frecuentemente acompañada por las Oréades, las ninfas de las montañas.

Afrodita tenía sus propios festivales, las Afrodisias, que se celebraban por toda Grecia pero particularmente en Atenas y Corinto. En Corinto, las relaciones sexuales con sus sacerdotisas eran consideradas un método de adoración a Afrodita.

Afrodita estaba asociada y era con frecuencia representada con delfines, palomas, cisnes y los árboles de granadas y limas.

Su equivalente romana es Venus. Sus homólogas eran Ishtar en la mitología mesopotámica, Ashtart (Astarté en griego canónico) en la sirio-palestina y Turan en la etrusca.

Venus es llamada con frecuencia con el epíteto Venus Ericina ("del brezo") por el monte Erice (Sicilia), uno de los centros de su culto.

Nacimiento

La "surgida de la espuma" Afrodita nació de la espuma del mar cerca de Pafos (Chipre) después de que Cronos cortase los genitales a Urano, su padre, y la sangre y el semen de éste cayese al mar. Así, Afrodita es de una generación anterior a la de Zeus. En La Ilíada (libro V) aparece otra versión sobre su origen, según la cual era considerada hija de Dione, quien era la diosa oracular original ("Dione" significa simplemente "la diosa", siendo etimológicamente equivalente a "Diana") en Dodona. Según Homero Afrodita, aventurándose en batalla para proteger a su favorito Eneas, fue herida por Diomedes y volvió con su madre, postrándose de rodillas para ser reconfortada. "Dione" parece ser equivalente a Rea, la Madre Tierra, a quien Homero trasladó al Olimpo. Tras esta historia, Afrodita misma fue llamada a veces "Dione". Una vez que Zeus hubo usurpado el oráculo robledo de Dodona, algunos poetas lo tuvieron por padre de Afrodita.

El principal centro de adoración a Afrodita permaneció en Pafos, cerca de la costa siria, donde la diosa del deseo había sido adorada desde mucho tiempo atrás como Ishtar y Astarté. Se dice que desembarcó tentativamente primero en Citera, un lugar de parada para el comercio y la cultura entre Creta y el Peloponeso. Así quizás tengamos pistas del camino del culto original a Afrodita desde el Levante hasta el continente griego.

Platón consideraba que Afrodita tenía dos manifestaciones, reflejando ambas historias: Afrodita Urania ("del cielo"), y Afrodita Pandemos (común, "del pueblo"). Según Platón estas dos manifestaciones representaban su papel en la homosexualidad y la heterosexualidad, respectivamente (siendo la primera más divina para Platón).

Alternativamente, Afrodita era una hija de Talasa (pues había nacido del Mar) y Zeus.

Vida adulta

Matrimonio con Hefestos

Debido a su inmensa belleza, Zeus tenía miedo de que Afrodita fuera la causa de violencia entre los otros dioses. Por ello la casó con Hefestos, el severo y malhumorado dios de la herrería. Hefestos estaba contentísimo de haberse casado con la diosa de la belleza y forjó para ella hermosa joyería, incluyendo un cinturón que la hacía incluso más irresistible para los hombres. La infelicidad de Afrodita con su matrimonio hizo que buscase la compañía de otros, normalmente Ares (con quien engendró a Eros y Anteros), pero también con Dioniso, Hermes y Poseidón. Y no sólo se contentaba con el amor de los dioses: también sucumbieron a ella muchos mortales humanos. De su unión con el troyano Anquises nació Eneas, y amó apasionadamente a Adonis.

Una vez Hefestos atrapó ingeniosamente a Ares y Afrodita con una red de finas cadenas que había dispuesto sobre el lecho para que cayeran al más mínimo contacto. Entonces llamó a todos los demás dioses olímpicos para burlarse de ellos, algún dios desenfadado comentó que no le habría importado sentir tal vergüenza. Hefestos no los liberó hasta que prometieran terminar su romance, pero ambos escaparon tan pronto como levantó la red y no mantuvieron su promesa.

Afrodita y Psique

Afrodita estaba celosa de la belleza de una mujer mortal llamada Psique. Pidió a Eros que usara sus flechas doradas para hacer que Psique se enamorase del hombre más feo del mundo. Eros accedió pero terminó enamorándose él mismo de Psique, o puede que se pinchase con una flecha dorada por accidente. Mientras tanto, los padres de Psique estaban preocupados por mantener soltera a su hija. Consultaron un oráculo que les dijo que ella no estaba destinada a ningún amante mortal, sino a un monstruo que vivía en la cima de cierta montaña. Psique se resignó a su destino y subió a la cumbre de la montaña. Allí Céfiro, el viento del oeste, la bajó flotando suavemente hasta una cueva de la montaña. Psique entró y se sorprendió de hallarla llena de joyas y adornos. Eros le visitaba cada noche en la cueva y hacían el amor. Le pidió solo que no encendiese jamás ninguna lámpara porque no quería que Psique supiera quién era (sus alas le hacían inconfundible). Sus dos hermanas, celosas de ella, la convencieron para encender una lámpara de noche mientras él dormía y Psique así lo hizo, reconociéndole al instante. Una gota de aceita caliente cayó de la lámpara al pecho de Eros y éste se despertó y huyó volando.

Cuando Psique contó a sus celosas hermanas mayores, éstas se regocijaron secretamente y cada una de ellas fueron por separado a la cima de la montaña e hicieron como Psique les había dicho para entrar en la cueva, esperando que Eros las preferiría a ellas. Céfiro no las cogió y murieron a caer hasta la base de la montaña.

Psique buscó a su amante por buena parte de Grecia, tropezando finalmente con un templo a Deméter, donde el suelo estaba cubierto de montones de grano mezclado. Empezó a ordenar el grano en montones ordenados y, cuando hubo terminado, Deméter le habló, diciéndole que la mejor forma de encontrar a Eros era buscar a su madre, Afrodita, y ganarse su bendición. Psique encontró un templo a Afrodita y entró en él. Afrodita le asignó una tarea similar a la templo de Deméter, pero le dio un plazo imposible de cumplir. Eros intervino, pues aún la amaba, e hizo que las hormigas ordenaran el grano por ella. Afrodita se enfureció por este éxito de Psique y le dijo que fuese a un campo donde pastaban unas ovejas doradas y consiguiese lana de oro. Psique fue al campo y vio las ovejas, pero fue detenida por el dios del río que tenía que cruzar para llegar al campo. Éste le dijo que las ovejas eran malas y crueles y podían matarla, pero que si esperaba hasta mediodía, las ovejas irían a buscar la sombra en el otro lado del campo y se dormirían, y que entonces podría coger la lana enganchada en las ramas y la corteza de los árboles. Psique así lo hizo y Afrodita se enfureció todavía más al ver había sobrevivido y superado su prueba. Por último, Afrodita afirmó que el estrés de cuidar a su hijo, deprimido y enfermo como resultado de la infidelidad de Psique, había provocado que perdiese parte de su belleza. Psique tenía que ir al Hades y pedir a Perséfone, la reina del inframundo, un poco de su belleza que Psique guardaría en una caja negra que Afrodita le dio. Psique fue a una torre, decidiendo que el camino más corto al inframundo sería la muerte. Una voz la detuvo en el último momento y le indicó una ruta que le permitiría entrar y regresar aún con vida, además de decirle cómo pasar a Cerbero, Caronte y los otros peligros de dicha ruta. Psique apaciguó a Cerbero, el perro de tres cabezas, con un pastel dulce de miel y pagó a Caronte un óbolo para que le llevase al Hades. Una vez allí, Perséfone le ofreció un banquete pero Psique lo rehusó, sabiendo que éste la mantendría en el inframundo para siempre.

Psique abandonó el inframundo y decidió abrir la caja y tomar un poco de la belleza para sí misma. Dentro estaba un "sueño estigio" que la sorprendió. Eros, que le había perdonado, voló hasta su cuerpo y la curó, suplicando entonces a Zeus y Afrodita su permiso para casarse con Psique. Éstos accedieron y Zeus hizo inmortal a Psique.

Adonis

Afrodita era la amante de Adonis y tomó parte en su nacimiento. Instó a Mirra o Esmirna a cometer incesto con su padre, Tías, el rey de Asiria. Otra versión dice que el padre de Mirra era Ciniras de Chipre. La niñera de Mirra le ayudó en su plan. Cuando Tías descubrió lo que había pasado, montó en cólera, persiguiendo a su hija con un cuchillo. Los dioses la transformaron en un árbol de mirra y finalmente Adonis brotó de este árbol. Alternativamente, fue Afrodita quien convirtió a Mirra en árbol y Adonis nació cuando Tías le disparó con una flecha o cuando un jabalí usó sus colmillos para arrancar su corteza.

Cuando Adonis nació, Afrodita lo tomó bajo su protección, seduciéndole con la ayuda de Helena, su amiga, y fue hechizada por su belleza sobrenatural. Afrodita se lo dio a Perséfone para que lo cuidara, pero ésta también quedó asombrada por su belleza y rehusó devolvérselo. La discusión entre las dos diosas fue resuelta por Zeus o Calíope, quien decidió que Adonis pasase cuatro meses con Afrodita, cuatro con Perséfone y los cuatro restantes del año con quien él eligiera. Adonis siempre escogió a Afrodita porque Perséfone era la diosa fría e insensible del inframundo.

Adonis fue finalmente asesinado por un celoso Ares.

El juicio de Paris

Tanto los dioses y diosas como diversos mortales fueron invitados a la boda de Peleo y Thetis (que luego serían padres de Aquiles). Sólo la diosa Eris (Discordia) no fue invitada, pero apareció con una manzana dorada con la palabra kallisti ("para la más hermosa") inscrita, que arrojó entre las diosas. Afrodita, Hera y Atenea reclamaron para sí la manzana, y la disputa terminó llegando a Paris, el más hermoso de los mortales. Hera intentó sobornarle con un reino de la tierra, mientras Atenea ofreció gran destreza militar, pero Afrodita terminó siendo declarada la más bella cuando ofreció a Paris la más hermosa mujer mortal como esposa. Esta mujer era Helena, y su rapto por Paris desembocó en la Guerra de Troya.

Pigmalión y Galatea

Pigmalión era un escultor solitario que fabricó una mujer de marfil y la llamó Galatea. Rezó a Afrodita, la diosa de la belleza y el amor, quien se apiadó del artista, enfermo de amor, y dio vida a la exquisita escultura. Pigmalión amó a Galatea y estuvieron pronto se casados.

Otras historias

En una versión de la historia de Hipólito, Afrodita era el catalizador de su muerte. Hipólito desdeñó el culto de Afrodita por el de Artemisa y, en venganza, Afrodita provocó que su madrastra, Fedra, se enamorase de él, sabiendo que Hipólito la rechazaría. En la versión más popular de la historia, Fedra buscaba venganza contra Hipólito suicidándose y dejando una nota en la que contaba a Teseo, su marido y padre de Hipólito, que ésta la había violado. Teseo entonces mató a su propio hijo antes de que Artemisa le dijese la verdad.

El rey Glauco de Corinto enfadó a Afrodita, quien hizo que sus caballos enfureciesen durante los juegos funerarios en honor al rey Pelias, y le despedazasen. Su fantasma asustaba supuestamente a los caballos durante los juegos ístmicos.

Afrodita era con frecuencia acompañada por las Carites.

En el libro III de La Ilíada de Homero, Afrodita salva a Paris cuando está a punto de ser asesinado por Menelao.

Afrodita era muy protectora con su hijo, Eneas, quien luchó en la Guerra de Troya. Diomedes estuvo a punto de matar a Eneas en batalla pero Afrodita le salvó. Diomedes hirió a Afrodita y ésta dejó caer a su hijo, volando al monte Olimpo. Entonces Eneas fue envuelto por una nube creada por Apolo, quien le llevó a Pérgamo, un lugar sagrado de Troya. Artemisa curó allí a Eneas.

Convirtió a Abas en piedra por su arrogancia.

Convirtió a Anaxarete en piedra por reaccionar tan desapasionadamente a las súplicas de Ifis para amarla, incluso tras el suicidio de éste."


Himno en Honor a Afrodita

¡Oh, tú en cien tronos Afrodita reina,

Hija de Zeus, inmortal, dolosa:

No me acongojes con pesar y tedio

Ruégote, Cripria!

Antes acude como en otros días,

Mi voz oyendo y mi encendido ruego;

Por mi dejaste la del padre Jove

Alta morada.

El áureo carro que veloces llevan

Lindos gorriones, sacudiendo el ala,

Al negro suelo, desde el éter puro

Raudo bajaba.

Y tú ¡Oh, dichosa! en tu inmortal semblante

Te sonreías: ¿Para qué me llamas?

¿Cuál es tu anhelo? ¿Qué padeces hora?

-me preguntabas-

¿Arde de nuevo el corazón inquieto?

¿A quién pretendes enredar en suave

Lazo de amores? ¿Quién tu red evita,

Mísera Safo?

Que si te huye, tornará a tus brazos,

Y más propicio ofreceráte dones,

Y cuando esquives el ardiente beso,

Querrá besarte.

Ven, pues, ¡Oh diosa! y mis anhelos cumple,

Liberta el alma de su dura pena;

Cual protectora, en la batalla lidia

Siempre a mi lado.

Safo



Hathor La Señora de la Turquesa - La Vaca Sagrada

Nombre egipcio: Het-Hert o Hut-Hor o Het-Heru o Hwt-Hert o Hethara
Nombre griego: Hathor
Flor: Rosa
Incienso: Rosa
Color: Turquesa
Piedra: Turquesa
Animal sagrado: Vaca
Representa: El placer, la danza, el amor, la alegría
Símbolos: Sistro, collar menta, sicómoro y los collares, especialmente de turquesa

Historia
Hathor es una de las deidades primarias y fue una de las deidades más amadas, adoradas y celebradas en el Antiguo Egipto. Hathor era más conocida y adorada como la diosa de las festividades, de la alegría, de la maternidad y la fertilidad, la sensualidad, el amamantamiento, la belleza y el erotismo, la feminidad, la belleza juvenil, la danza y las artes musicales -con su instrumento el sistrum o sistro, instrumento musical que producía un sonido característico al agitarlo- y especialmente del amor. La consideraban la protectora de mujeres embarazadas, del parto y las comadronas, ya que ayudaba a los niños a venir al mundo, como diosa de la fertilidad y de la vida. Era la gran patrona de todas las mujeres, que en ningún momento o estación del año dejaban de reverenciarla, debido a que representaba todo lo femenino, al igual que las características amables, gentiles, sensuales y tiernas de las mujeres a quienes protegía. Quienes aspiraban a ser la representación humana de esta multifacética diosa la apreciaban como madre, esposa y amante.

Diosa del Cielo, su nombre significa “La Casa de Horus”, por ser madre y a veces esposa de Horus; como tal, la reina de Egipto se identificaba con Hathor. Su nombre puede escribirse como un halcón dentro de un cuadrado que representa la casa. Madre divina que renueva todo lo existente. Tenía importantes connotaciones cósmicas y celestes, y fue adorada como diosa solar y del cielo. En lo que respecta al ámbito funerario, también gozó de un importante papel. Desde el Reino Antiguo absorbió las funciones de la vaca Mehet-Urt, con quien se la identificaba; así, establecida como señora del cielo, su relación con el dios Sol es la de guía; su aspecto es maternal y también es una personificación del cielo nocturno. Representaba la vaca que había alumbrado al mundo y todo lo que en él hay contenido, que nutre a los seres y a los muertos a los que ofrece el pan y agua tras su muerte. Su origen y adoración se remonta a tiempos predinásticos, donde encontramos a Hathor identificada con muchas diosas locales y se puede decir que todas las diosas eran formas de Hathor. La encontramos ocasionalmente desempeñando el papel de una diosa-cielo, de una diosa-sol, de una diosa-luna, de una diosa del este, de una diosa del oeste, de una diosa de la humedad, de una diosa de la fertilidad, de una diosa agrícola y de una diosa del mundo terrenal, de la fertilidad, de la danza y la música y la alegría de vivir. Como diosa de la fertilidad y diosa de la humedad, Hathor fue asociado a la inundación del Nilo. En este aspecto la asociaron a la estrella Sothis que levantándose sobre el horizonte anunciaba la crecida anual del Nilo. En la leyenda de Ra y de Hathor le llaman el “Ojo de Ra”.

Según el mito, vino a la existencia al mismo tiempo que Ra apareció como dios sol; entonces Hathor tomó asiento junto a él en la barca solar. Según otra versión de los mitos, Hathor, como personificación del cielo, era la vaca que con sus patas sostenía el cielo, mientras que Horus, su hijo, en forma de halcón, se introducía por su boca cada noche para renacer por la mañana; más tarde, Isis asumiría el papel de madre de Horus.

Se dice que era hija de Nut y Ra. Esposa de Ra, madre de Ihy. Muchos la consideran madre de Horus el Viejo. Otros como la esposa de Horus de Edfu. Fruto de esta unión era Horus el Joven.

En Dendera era la diosa del amor, la belleza juvenil, la alegría, la maternidad y el erotismo. Tenía consagrado el sistro, que le sirve como emblema. El sistro tenía el poder de ahuyentar los males y los maleficios y se empleaba frecuentemente en las fiestas. Diosa también de la música y del baile; entre su sacerdocio se incluían bailarines, cantantes, actores y acróbatas; incluso en la época griega, estas artes se mantuvieron bajo la esfera de Hathor. También era la patrona de los ebrios; presidía la fiesta de la ebriedad que se celebraba en Dendera veinte días después de la inundación del Nilo. Era también “La Dama de los Goces”, por su carácter festivo y lúdico y “La Dama de las Guirnaldas” por su vinculación a la belleza.

Su árbol sagrado era el sicómoro; entre sus múltiples manifestaciones y funciones estaba el de nodriza del rey y a veces se la representa como un sicómoro con un pecho con el que amamanta al rey, ofreciéndole con ello la divinidad. Se la adoraba en un sicómoro cercano a Menfis; también se encarnaba en un sicómoro que había en las montañas libias, consideradas como el límite entre el reino de los vivos y los muertos, y ahí ofrecía agua y pan a las almas que pasaban y sujetaba la escala por la que éstas subían al cielo. Motivo por el cual también se la conocía como “La Señora del Sicómoro” o “La Dama del Sicómoro”. Pero no sólo el sicómoro le estaba consagrado sino que además era “la vaca que asoma entre los papiros” y durante la estación de recogida de papiros se celebraban fiestas en su honor. En Tebas, como patrona de la región de la muerte, tenía asimismo un papel relacionado con el Más Allá como proveedora de comida y bebida a las almas que hacían su viaje por el mundo de los muertos y era la que recibía al difunto en su entrada al Más Allá; por lo que era llamada “Señora del Occidente” o “Diosa de la Montaña Occidental”. Ella es “La Maestra del Desierto Occidental” y “La Maestra de la Necrópolis”. Además un capítulo del Libro de los Muertos declara que aquellos que se dirijan a la diosa de la forma correcta podrán ser transportados por esta sobre su lomo. En los mitos se refieren a ella tanto como madre e hija de Ra; así pues, como madre ella da a luz al sol a través de la humedad de la niebla (confusión), y como hija, es su Ojo solar (Sekhmet), el intenso calor del sol que puede matar. Era la vez la vaca que amamanta a los seres vivos con su leche sagrada y la leona feroz que vivía en el desierto, capaz de acabar con la vida.

Su representación más conocida es la de la vaca sagrada. A veces también se la representa como diosa con cuernos o con orejas de vaca y tocado tripartito; el concepto del cielo como vaca, ampliamente difundido en el Delta, fue la causa de que Hathor presentara forma bovina. Porta el sistro, el bastón de papiro, la llave ankh y la cobra, como un remanente de la serpiente primordial Wadjet. De acuerdo con un antiguo mito, se suponía que ella había elevado al joven sol al cielo por medio de sus cuernos. Más tarde aparece como mujer con cabeza de vaca, y finalmente con cabeza humana que lleva a veces orejas y cuernos de vaca. Aún así casi siempre fue representada como una hermosa y delgada mujer con cuernos y orejas de vaca y un disco solar entre ellos encima de la peluca.

Vista como protección y sustento (amamantamiento) del faraón. En su aspecto vengativo era el Ojo de Ra, con aspecto de Leona (Sekhmet) y como la cobra Uraeus, símbolo sagrado y protección de la monarquía. Fue asimilada a Sekhmet y a Bastet y a Isis en un periodo tardío.

Hathor es ante todo una diosa de vinculación claramente lúdica, asociada al baile, las danzas, la música, al amor y placer sexual, y por eso los griegos la identificaron con Afrodita, dando a su ciudad el nombre de Afroditópolis.

El principal santuario dedicado a Hathor estaba en Dendera, donde era venerada como diosa del amor, la maternidad, la belleza juvenil, la alegría y el erotismo. Su templo se lo llamaba “Mansión de la Embriaguez y Lugar de la Vida Agradable”. Fue diosa del nomo XXII del Alto Egipto, III del Bajo Egipto y de varios del Egipto Medio. Presidía también los nomos VI, X y XIV del Alto Egipto. El matrimonio Horus-Hathor era venerado en el Alto Egipto, sobre todo en la zona de Tebas, donde tenía lugar las fiestas anuales en honor a ambas deidades. Esas fiestas se llamaban “La Buena Reunión”, se celebraba en el mes de Epifi, la imagen de Hathor salía del santuario de Dendera y navegaba hacia el templo de Horus en Edfú; tras varias celebraciones, la pareja divina realizaba su boda; y después de pasar juntos la noche, Hathor volvía a su templo; tuvo dos hijos con él: Harsomtus, de Edfú, e Ihy, de Dendera. En Kom Ombo era la esposa de Sobek. En Menfis era la diosa de las mujeres.

En la península del Sinaí, en Serabit el-Jadim, tenía un templo como “Señora de la Turquesa”, ya que estuvo conectada con su papel de protectora, con el éxito y el bienestar de las minas del Sinaí, la turquesa simbolizaba para los keméticos (egipcios) el cielo y la luz del amanecer además de que se le relacionaba con conceptos de renacimiento, procreación, fertilidad, atributos que estaban muy de acuerdo con los de Hathor. En Abu Simbel, Ramsés II le dedicó el pequeño templo en el que se la identifica con Nefertari. También tenía otros templo en Deir el-Bahari, Gebelein, en la isla de Filé y en Deir el-Medina éste de época ptolemaica. Los semitas la llamaban Baalat, “La Señora”; en Biblos fue identificada con Astarté. Naciones vecinas a los egipcios también la adoptaron y la bautizaron “Dama de Nubia”, “Reina de Libia”, “Esposa de Siria”, “Dama de Biblos” y “Grande de Palestina”.

La adoración de Hathor era tan popular que los sacerdotes podían ser tanto hombres como mujeres, lo cual era sumamente inusual. Estas características le hicieron ganar los títulos de “Señora de la Casa del Júbilo” y “Aquella que llena el Santuario de Alegría”. Muchas niñas fueron bautizadas en su honor con su nombre y la mayor cantidad de santuarios familiares y festividades eran en su nombre.

En esencia, Hathor era la diosa de la dicha y por ello era amada por toda la población tanto en el Alto como en el Bajo Egipto. Se dice que en sus celebraciones se bebía mucha cerveza y era posible el amor libre entre los jóvenes solteros. Las sacerdotisas de Hathor conocían las artes del amor e iniciaban a los jóvenes esposos para que supieran satisfacer a sus esposas. También conocían fórmulas de cremas, perfumes y aceites para mantenerse jóvenes y bellas.

Se decía que el amor infinito de Hathor era lo que mantenía la danza cósmica y gracias a éste fue creado el universo. Por su carácter amoroso se la llamó “Madre de Luz”, como la reina de los cielos y diosa cósmica, “Señora del Sicómoro del Sur” como diosa de la muerte y del renacimiento y “Señora de la Tierra Santa”, como símbolo del nacimiento, que también se asocia a las aguas primarias de las fuentes divinas, léase cuando se rompa la placenta y corre el agua de la fuente anunciando la inminencia del parto (otra representación de las aguas fluviales y la vía láctea).

También fue conocida como “Madre de las Madres”, “Soberana de la Danza”, “La Maestra de la Vida”, “La Gran Vaca Salvaje”, “Maestra de los Cielos”, “Ama de la Música”, “Señora del Canto”, "Dama de la Embriaguez y del Éxtasis", “Amante de la Necrópolis”, “Dueña de la Alegría”, “Reina de los Saltos”, “Señora de Iunet” (Dendera) su centro de culto se encontraba en Iunet, “Maestra de QIS”, “Dama hasta el Límite” (del Universo), “Reina de Occidente”, “Señora de Punt” (tal vez un ámbito en el actual Somalia - una expedición famosa a estas tierras fue encargada por Hatshepsut, de la dinastía XVIII), “La Poderosa”, “Patrona del enlazamiento de las Guirnaldas”, “Señora del Cielo”, “Diosa de la Música”, “La Dueña del Desierto”, ... y muchos otros nombres.

Otro centro de culto fue Imau (Kom el-Hisn)

Además de la fiesta de la “Buena Reunión”, se celebraba la “Sede de la Primera Fiesta”, en el Nuevo Año, la víspera del primer mes de Thoth, que coincidía con el regreso de la inundación. Otra fiesta suya se celebraba el día 8 del mes de Meshir. Había también siete Hathores, consideradas sus hijas o una manifestación de ella misma, cuyo papel era semejante al de las hadas de cuento pues, cuando nacía un niño, las siete Hathores iban a su lado y le anunciaban su destino; se decía de ellas que conocían el futuro y el momento de la muerte de cada egipcio y que, si un príncipe nacía desafortunado, podían cambiarle su destino por otro mejor; de ahí que protegieran la dinastía y la nación. También pertenecen al culto funerario como encargadas de proporcionar alimento y bebida al difunto. Estas Hathores se representaban como jóvenes tocando tambores y con los cuernos y el disco; o en forma de vaca, haciéndose acompañar por un toro, "el toro del Oeste, señor de la eternidad" y cuatro remos que simbolizaban los puntos cardinales. En época ptolemaica fueron identificadas con las Pléyades.

Objetos Rituales

Había dos instrumentos musicales especialmente importantes en los ritos de Hathor, y usados por los sacerdotes y sacerdotisas; el sistro y el collar de menat. Éstos eran usados para expulsar el isfet (lo maligno) y atraer bendiciones y purificar. Pero el collar menat era mucho más que un ornamento, se trataba de un símbolo intensamente mágico y profundamente asociado a Hathor, siendo uno de sus emblemas identificadores y parece que podría ser considerado una especie de transmisor de su poder. El poder mágico del collar menat se asoció también con el resurgimiento, siendo un medio propiciador de la trasformación y de la revitalización. De ahí que la menat llegara a tener implicaciones en ceremonias de renovación como el Heb-Sed, que alcanzara relevancia en el ámbito funerario y que hasta fuera un objeto ofrendado a los dioses. La forma del contrapeso de la menat, su posible origen, su significado y su simbología, ha sido un tema que ha generado cierta controversia. Algunos investigadores han considerado que la forma podría venir inspirada por determinados estuches utilizados para colocar espejos a los que se añadía una cuerda para poder llevarlos colgados del cuello; otros han comparado la forma de la menat con imágenes muy esquemáticas del cuerpo femenino; otros investigadores consideran que este elemento alude a la sexualidad femenina mostrando la forma de una vagina; algunos han visto en la menat la forma estilizada de los órganos sexuales masculinos. Otro de los objetos sagrados era el espejo, éste era usado en un ritual llamado “La danza del espejo” en la 5a dinastía. En la antigüedad los espejos eran considerados objetos de lujo, que eran guardados en cajas hechas para ese propósito, o que se llevaran colgando del brazo en un estuche de tela, eran hechos de metal pulido en forma de disco y en el mango solía haber representaciones de Hathor o diosas u objetos relacionados con el concepto, en oro representaban al sol y en plata a la luna.

El color rojo era asociado a Hathor, fue conocida con el título de “Maestra de la tela roja” y un título sacerdotal en Dendera fue “Aquella que se une con la tela roja sobre su trono”. Parte del traje de las sacerdotisas de Hathor consistía en una angosta tela roja amarrada al cuello colgando hacia la espalda. Esta especie de bufanda era también utilizada por bailarines en danzas en honor a Hathor, pero se usaban de manera diferente: al rededor de el pecho y colgando en la espalda, en otras representaciones se usaba al rededor del cuello y lo sobrante flojo sobre los hombros.

Palabras Clave de la Diosa

Placer, danza, canto.

Afirmaciones de la Diosa

“Me entrego al placer para manifestar salud y vitalidad”.
“Planifico mi tiempo para darme placer a diario”.
“Le doy un lugar al placer en mi vida”.
“Aprendo a disfrutar del placer”.
“Danzo con plena satisfacción en mi vida”.
“El placer alivia el stress, me relaja y reanima”.


Cántico a Hathor I

Yo venero a la Diosa Dorada,

Magnifico a su majestad,

Enaltezco a la Celestial Señora de la Cima del cielo,

Hago oraciones para Het Hert y cánticos para mi señora.

(Papiro Chester Beatly Sz3)


Cántico a Hathor II

"Para ti, hermosa diosa, son nuestras melodías. Para ti celebramos los ritos, desde el amanecer hasta el anochecer. Pues tú eres nuestra felicidad, tú que alegras nuestros corazones, tu que te muestras atenta y sonriente. Tocamos y bailamos para ti, Señora de la alegría, Señora del amor, Señora de la música, Señora de los hechizos, tú Hathor divina, Soberana de la morada de los libros. ¡Que hermosa y bella es la dorada, aquella a quien los cielos y estrellas dan un recital en su honor, mientras el sol y la luna la llenan de alabanzas!".



Fuente:

http://magicasdiosas.blogspot.com/
http://www.culturageneral.net/mitologia/htm/afrodita.htm
http://abcdioses.noneto.com/babilonia/diosesB/inanna.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Ishtar
http://www.tsering.cl/kwan-yin/mantras-kwan-yin.htm
http://www.oraciones.com.es/h-r/politeismos/el-mito-de-inanna.htm

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